Толерантность и институт тамырства казахов
О национальной идее сегодня размышляют многие философы, политики, журналисты и представители интеллигенции.
При этом наблюдается палитра мнений и толкований национального самосознания. В этой связи понятие «национальная идея» требует всестороннего научного исследования.
Изменение экономической, политической и социальной конъюнктуры не может влиять на уникальность языка, нации, государства. Национальная, культурная и государственная уникальность носит незыблемый характер. Ключевой идентификатор нации — язык.
Структура идентичности языка зиждется на его целостности, традиционных языковых нормах, типовых условиях общественной жизни. На них влияют быт, культура, различные сферы жизнедеятельности, общественно-политическая и правовая сферы. В них, благодаря стилевым, стилистико-риторическим подходам и методам, происходит познание языка коллективом, обогащение опыта переводчиков и языковедов. Идентичность носителей языка формируется благодаря пониманию ими ценности используемого лингвистического ресурса.
Уникальность нации, прочность ее конструкции складываются из первоэлементов: языка, культуры, традиций, религии. Поэтому весьма естественно стремление нации (этноса) сохранить уникальность языка. В полной мере уникальность языка проявляется в разговорной речи, устной поэзии, классической литературе, искусстве и народных обычаях.
В полиэтничном обществе этносы, осознавая специфику и значимость своего языка, знакомятся с системой ценностей других национальностей и их особенностями. Таким образом через процесс самопознания признаются этнокультурные различия, происходит межкультурный взаимообмен.
Исконно казахское общество, казахское государство, как показали исторические исследования, было моноязычным и монокультурным. В силу территориального положения у казахов складывались социально-экономические, культурные отношения с соседями, при которых каждый народ сохранял свой язык.
Издревле кочевники пасли скот, поддерживали домашний очаг. Представители оседлых народов перенимали особенности их хозяйственной деятельности. От установки юрты и пользования сезонными видами гужевого транспорта до охоты на птиц, ухода за домашними животными и изготовления продуктов питания (кумыс, творог и т. д.).
Со своей стороны кочевники перенимали опыт оседлого населения. Происходило сближение живущих по соседству культур, языковое общение. Со временем представители оседлой культуры – поселенцы (крестьяне) стали заимствовать традиции и ценности кочевников. Ценности, и духовные в том числе, перенимались путем признания значимости культуры соседей. Здесь также сохранялась уникальность своего языка, религии и обычаев.
Казахам присуща дружественность, основанная на этнической толерантности. Так, когда-то возникший в древности на казахской земле институт тамырства подразумевал дружественность и побратимство людей, не имеющих каких-либо родственных связей, и имел своеобразный ритуал принесения присяги верности. Условия такой дружбы были защищены степным правом.
Со временем этот древний вид института тамырства в форме принесения присяги верности друзей обрел устную форму. Стороны, заявляя о желании стать побратимами, узнавали мнение другой стороны. И правовую силу такие отношения обретали только после получения согласия. Суд биев устанавливал норму: «Дал слово о тамырстве — дорожи им безоговорочно, пожал дружескую руку — на века храни уговор!» Теперь инициатор налаживания отношений тамырства предоставлял другой стороне «залог дружбы» — быстроногих скакунов, отборных гончих псов или охотничьих беркутов. Залогом дружбы служили также серебро, конские седла и сбруя, ковры и другие закладные ценные вещи.
Постепенно условия устного тамырства тоже изменились. Стало достаточным пожелание друг другу новых побед, проведение и участие в совместных празднествах, выражение соболезнования в моменты горя, готовности прийти на помощь в трудной ситуации. В казахском обществе традиционно и в горести, и в радости первыми оповещаются братья-родственники, сваты, соседи, друзья-тамыры (побратимы).
В повседневной жизни всегда были и есть простые примеры добрососедства. Сосед-казах, услышав радостную весть о своем тамыре, нес в дар барашка-ягненка русскому соседу. Тот, в свою очередь, делился урожаем, приезжал к приятелю на арбе, груженной дынями, арбузами, картофелем. Средством коммуникации выступал казахский язык, который учили русские в аулах.
Этому способствовала и природная толерантность казахов. Представители разных этнокультур вместе участвовали в праздниках, тоях, выручали друг друга, поддерживали и сохраняли отношения тамырства (побратимства). Таким образом, институт объединения двух культур на основе побратимства казахов нашел свое дальнейшее развитие и применение. Кстати, в опыте народов, населяющих Европу, Америку и Россию, такого феномена не наблюдается.
Во время тоталитарного режима, вследствие массового переселения народов в 40-е годы прошлого века Казахстан принял семьи чеченцев, ингушей, азербайджанцев, карачаевцев, балкарцев, прибывших с Кавказа, немцев с Поволжья, корейцев – с Дальнего Востока. Они, безусловно, благодарны казахам за предоставленный им кров и доброту души.
Обогатившись этнокультурой переселенцев, казахстанское общество стало поликультурным. Культура переселенцев не растворилась, а, наоборот, получила поддержку от коренной культуры. С прибытием представителей других этносов культура тамырства казахов получила новое развитие.
Таким образом, сегодня можно говорить о формировании общего корня народа Казахстана — института тамырства. Люди, закаленные в тяжелое для страны время, пережившие репрессии, военное лихолетье, знают цену дружбы. Многочисленные этносы, опираясь на объединяющий потенциал духовных и культурных ценностей казахского народа, обрели здесь родину и вместе с казахским народом строят свое будущее.
Языки, религии, обычаи и традиции других национальностей сохранились в своей уникальности. Многие элементы казахской культуры, такие как доброта и милосердие к терпящим бедствие, забота о сиротах, сходны с культурами многих этносов. Здесь заботливо относились к семьям репрессированных как представителям других этнокультур, и это способствовало укреплению института тамырства на новом уровне. Институт межкультурного общения и природный позитивный характер казахов способствовали сближению народов, их побратимства.
Местная культура, психолого-межкультурные связи стали фундаментом для развития культур репрессированных в направлении солидарной, общественной и политической стабильности. И эта связь наблюдается и сегодня. Благодаря радушию и щедрости казахов, репрессированные с течением времени избавились от психологического стресса и обрели уверенность в будущем. Казахский язык как средство межкультурного общения стал широко использоваться среди прибывшего населения.
Для укрепления общественной стабильности и межнационального согласия 1 марта 1995 года Указом Президента Республики Казахстан была создана Ассамблея народа Казахстана. И сегодня в обществе успешно функционируют различные институты ассамблеи, дающие новый импульс к объединению и сближению многонационального народа.
Сегодня в Казахстане представители различных национальностей, культур, языков и традиций получили необходимые условия для устойчивого развития в обществе. В 108 школах уроки преподаются на 22 языках этносов, населяющих Казахстан. Работают 195 центров по изучению 30 языков этносов Казахстана. На языках различных этносов ежедневно ведутся теле- и радиопрограммы, издаются газеты и журналы.
Благодаря природной толерантности народа и вековым традициям института тамырства, в нашей стране представители более 100 этносов живут в дружбе и согласии, формируя и укрепляя казахстанский центр притяжения мира.
Нургелды Уали,
доктор филологических наук, профессор, старший научный сотрудник Института языкознания им. А. Байтурсынова, Алматы
