Беташар – это обряд раскрытия лица невесты. Певец исполняет традиционную, обрядовую песню «Беташар жыры», когда её представляют новой родне. Ранее песня пелась в ауле жениха среди его родственников, сейчас, чаще всего, в ресторане, где проходит свадебное торжество. Невеста стоит с закрытым лицом в центре зала. Песню исполняет кто-то из аула жениха, в наше время - домбрист. Невеста слушает перечисляемые в песни наставления, нравоучения, требования, условия установившейся морали и житейских правил нового члена семьи перед лицом старших аула и запоминает их.
Песня«Беташар жыры» переходит из поколения в поколение, поётся под любую мелодию по выбору исполнителя. Содержание песни излагает неписанный устав родовой семьи в которой невестка, как будущая мать, будет занимать одно из значительных мест. Песня «Беташар жыры» начинается с восхваления молодости, красоты невесты, повествует о том, как она должна чтить и уважать своего мужа, подробно перечисляет её обязанности по отношению к родителям суженного.
Языком, невестушка, не болтай,
Даром сплетен, невестушка, не пускай,
Стариков, невестушка, уважай,
И дорогу, невестушка, им давай.
«Беташар жыры» - наставление, как вести себя со старшими и младшими рода, гостями, учит законам человеческих взаимоотношений в родовом коллективе. Песня прерывается просьбой певца – акына (жыршы) поклониться перечисляемым старшим и невеста выполняет требуемые поклоны, приветствует каждого. А они объявляют подарок, который подарят молодым. В перечисления деталей вставляют шуточные прибаутки, каламбуры, акын шутит над родственниками жениха за множественные требования для себя и скупящихся на подарки за показ невесты. В конце песни акын-исполнитель обращается к присутствующим старшим с объявлением назначить ему награду за раскрытие лица красавицы. После этого обряда сноха обязана давать салем каждый день родственникам жениха.
Ранее прибывшую в дом жениха невесту не показывали свёкру и свекрови. Три дня она ночевала без мужа в компании других девушек. На утро четвертого дня её лицо покрывали шалью - покрывалом и выводили к гостям приглашенным на той - свадьбу, в торжественной свадебной одежде.
Беташар переводится как «открывание лица», распространён на всей территории Казахстана. За пределами страны данный элемент практикуют этнические казахи, проживающие в других странах. Ритуал является частью свадебной церемонии и у других тюркоязычных народов: кыргызский «бетачар», узбекский «беточор», татарский «бит ачар» и другие.
До ритуала мать невесты надевает ей головной убор «саукеле», закрывая лицо покрывалом (желек). В зал, где ждут гости, невесту выводят под руки две женге - жены старших братьев-жениха уже имеющие детей. Во время ритуала невеста обязательно становится на белый ковёр с изображением тенгрианского календаря, олицетворяющего вселенную, или баранью шкуру - символ плодородия, - рассказывает культуролог Жанерке Шайгозова.
Как отмечают авторы-исследователи Ж.Н. Шайгозова, Р.Р. Музафаров, М.Э. Султанова в статье «Преемственность и традиции современной семейно-свадебной обрядности некоторых общин Казахстана» (по материалам этнографических экспедиций Алматинской, Карагандинской, Южно-Казахстанской областей 2016-2019 гг.) сборника научных трудов 2019 года «Казахи в Евразийском пространстве: история, культура и социокультурные процессы»: ««Беташар» проводит акын - поэт-импровизатор, в песенной или речитативной форме под аккомпанемент домбры, исполняет песню «беташар жыры». Песня в хвалебной форме знакомит невесту поочерёдно с предками семьи, родителями и группами родственников жениха. Невеста вместе с женге кланяется, (салем беру) всем перечисленным родственникам жениха после каждого куплета-посвящения. Группа родственников, которым поклонилась невеста, в свою очередь благодарят акына за представление, одаривая, как правило, денежной суммой. Заканчивается текст «Беташар жыры» благопожеланиями.
После представления всех родственников наступает кульминация ритуала: акын грифом своей домбры приподнимает покров - желек, открывая лицо невесты. Свекровь целует её, желая счастья. Жених берет за руку невесту, ведёт её по кругу, показывая собравшимся гостям. В это время старшие родственницы жениха совершают обряд шашу - осыпание новобрачных сладостями и монетками, желая молодым счастья, плодовитости и изобилия».
Беташар символизирует включение невесты в родовой коллектив жениха, который возводит её на новый уровень не только как жену и будущую мать, но и как нового члена семьи.
После обряда «Беташар» проводится ритуал «шәй ішу» - распитие чая, где гости, родители мужа, впервые пью чай с рук невесты.
Как проводится беташар в разных регионах Казахстана
На севере Казахстана беташар проводится на самом тое, традиция «сәлем салу» совершается только на свадьбе, далее может не соблюдаться.
На юге обряд беташар проводится отдельно от свадьбы. Перед беташаром к белому платку невесты привязывают несколько платков: красный – это символ невесты, белый - символ келин, зелёный – знаменует символ цветущей весны, природы, и молодости в узелках привязанных платков спрятаны украшения: кольцо или браслет. К основному платку невесты также прикрепляют скалку или палку «сабау», которая должна быть прямой, и украшена как цветущее весеннее дерево. Перед глубоким поклоном невесты самый младший мальчик в семье должен тянуть «сабау» с платком, чтобы будущая келин была хозяйственной и смогла сохранить семейный очаг. Лицо невесты открывают в конце беташара, платки развязывают, и державший палку мальчик забирает все украшения и отдаёт своей матери. Мать жениха дарит невестке красный халат и штаны, цвет обозначает, что она новый член семьи.
В западном регионе невестка на беташаре делает лёгкие поклоны. Чай родственникам наливает свекровь. На востоке обходятся без регулярной традиции «сәлем салу», но дома невесты носят платок.
Подготовка к беташару
Жизнеспособность элемента обеспечивалась акынами, казахской семьёй и аксакалами - старейшинами. Носителями элемента являются акыны-импровизаторы как ключевые исполнители ритуала. Они учились проводить обряд «беташар» у старшего поколения музыкантов. Сообществом носителей элемента является казахская семья. Старшие родственники жениха, обычно мужчины до свадьбы представляют акыну информацию об истории рода и семьи, знакомят с группами родственников для упоминания в тексте «Беташар жыры».
Мать невесты вместе с ней до свадьбы готовят её свадебный наряд, включая головной убор «саукеле». Женгелер –жены старших братьев жениха информируют невесту о тонкостях ритуала открывания лица до свадьбы и участвуют с ней в самой церемонии беташар. К носителям элемента следует отнести и невесту. В процессе «Беташар жыры» она узнает историю семьи и рода жениха, его ближайших родственников, и получает благословение.
Старшие родственницы жениха: бабушки, мать, сестры и т.д., совершающие осыпание новобрачных сладостями и монетками - обряд «шашу», как одной из частей церемонии также являются носителями элемента. Родственники жениха, которых в «Беташар жыры» восхваляя, представляет невесте акын-импровизатор, как непосредственные участники церемонии тоже являются носителями элемента.
Мастеров-ремесленников по изготовлению и пошиву традиционных свадебных нарядов, головных уборов невесты «Саукеле» и музыкальных инструментов также следует считать носителями элемента.
Практические знания о свадебных обрядах в целом и о беташар в частности младшие получали в семье, на торжествах близких. Показ, демонстрация и непосредственное участие было единственно возможными способами передачи знаний, умений и навыков об этом обряде в традиционном обществе.
Саукеле
«Саукеле» состоит из двух частей «сау» (целый, цельный), келе (верхушка, башня) - древний высокий конусообразный свадебный головной убор. Обычно, его украшали жемчугом, кораллами, серебряными, золотыми монетами. Саукеле носили в течение года после замужества, затем снимали. В течение четырех-пяти лет после свадьбы его надевали только на больших праздниках. Спустя год после замужества казахская женщина начинала носить другой головной убор - желек. Это упрощённое саукеле так же с твёрдым каркасом в форме конуса, но усеченное сверху. Его обшивали глазетом и оборачивали фольгой, украшали золотыми и серебряными подвесками – бляшками со вставками самоцветов.
В возрасте 25-45 лет, после рождения детей молодая женщина начинала носить головной убор из белой ткани «кимешек», часто вышитый гладью.
- В последние годы в Казахстане происходит настоящий бум саукеле и традиционных свадебных костюмов в целом, что стимулирует развитие творческих индустрий и вместе с ним элементов нематериального культурного наследия, находящегося под угрозой. К примеру, усилиями алматинской мастерицы Айжан Абдубаит и её учениц возрождается некогда утраченное традиционное золотошвейное искусство казахов (вышивка канителью), которым исконно украшались традиционные костюмы, включая свадебный головной убор невесты, - говорит Жанерке Шайгозова.
Смысловое значение беташара
Смысловым ядром ритуала выступают реликты древних верований. В его орбиту вовлечены родные, друзья, знакомые и гости, а также акыны, устроители свадебных торжеств (представители свадебной индустрии), мастера/ицы, принимающие участие в праздничных приготовлениях: изготовление костюма, украшений и т.д.
Люди верят, что тщательная подготовка и строгое соблюдение последовательности беташара, включая профессионализм акына, как ключевой фигуры ритуала, очень важны. По их мнению, это является залогом будущего совместного счастья молодых и взаимоотношения их семей.
Этот обряд объединяет всех присутствующих. Каждый из участников ритуала чётко осознает свою роль и значение в нем. Для невесты ритуал означает знакомство с родовым коллективом жениха. Для семьи жениха и его рода в целом – это знакомство с невестой – новым членом семьи и признание её в качестве члена семьи.
Гарант счастливой семейной жизни по преданию - церемония совместного распития молодожёнами из сосуда с водой, в которой растворены сахар и соль. Расплетание косы невесты, в последующем деление её на две, символизирует начало супружеской жизни и окончание одиночества.
Беташар сегодня
Культуролог Жанерке Шайгозова отмечает, что «ХХ век отмечен существенным ревизионизмом казахских свадебных обрядов (выявления жизнеспособных и «отсева» устаревших) вместе с модернизацией традиционного казахского общества (переход к оседлому образу жизни и смена идеологии).
В советский период практиковались «комсомольские» свадьбы, и многие обряды в орбите свадебного церемониала упразднялись, беташар проводился упрощённо, особенно в городах. Его значение и роль актуализировались в период независимости Казахстана. Сейчас имеет место настоящий ренессанс брачной обрядности как одного из ключевых моментов в жизни современных казахов, укрепляющих свою идентичность. Безусловная торжественность и зрелищность беташара обусловили формирование целой событийной индустрии.
- Сейчас ритуал беташар не требует такого сложного антуража, как ранее. Облачения новобрачных, как и их родных, гостей, могут быть вполне современными, но это никак не влияет на смысл и не умаляет значение беташара. Важным видится также то, что если жених-казах берет в жены девушку другой национальности, ритуал беташар укрепляет не только межродовые, но и межнациональные связи, что для поликультурного народа Казахстана является чрезвычайно значимым фактором».
Жанерке Шайгозова отмечает, что беташар демонстрирует знание, уважение и тесную связь своих носителей с социальным опытом, накопленным обществом, бережно сохранённым и оставленным им предками как основа будущего устойчивого развития, которую они продолжают поддерживать и передают младшим поколениям. Эта передача происходит в яркой образной форме с помощью условно-символических действий и, в широком смысле характеризуется, как способ творческого самовыражения акына-импровизатора, мастеров по изготовлению и пошиву традиционных казахских свадебных костюмов и агентств, занимающихся устройством свадеб в национальном стиле.
- Сегодня, как и в традиционный период, ритуал беташар является обязательной частью свадьбы. Его жизнеспособность поддерживается акынами, казахскими семьями и частично свадебной индустрией, образованием, культурными мероприятиями и научными исследованиями. Это отражение историко-этнографических аспектов беташар в трудах этнографов ХХ века Х.А. Аргынбаева, А.Т. Толеубаева, К.Ш. Шулембаева и др., которое продолжено современными исследователями Н. Шахановой, С.Х. Шалгинбаевой, А. Калыбековой, Б. Каирбековым и другими», - говорит Жанерке Шайгозова.
На данный момент в Казахстане церемония беташара потеряла своё былое значение, так как родители и близкие жениха до обряда успевают познакомиться с невестой.
Иллюстративное фото: cosmo.kz, tobolinfo.kz, orinfo.ru, comode.kz,nur.kz