Культура Казахстана в XV-XVII вв.

  История Казахской ССР кітабына арнайы жазылған тараулар Глава IX Культура Казахстана в XV-XVII вв. §1. МАТЕРИАЛЬНАЯ КУЛЬТУРА Жилище, одежда и пища. Господство кочевого способа ведения хозяйства и патриархально-феодальных отношений накладывало глубокий отпечаток на материальную и духовную культуру казахов. Кочевой и полукочевой образ жизни способствовал возникновению специфических форм ремесел для изготовления предметов хозяйственного и бытового назначения — валяние кошмы, тканье ковров, плетение арканов и жип (веревки), выделка кожи, изготовление частей юрты ("кереге", "уык", "чанрак") и другие. Быт населения, его религиозные воззрения, разного рода обычаи и представления об окружающей природе, а также устное творчество, прикладное искусство и другие области культуры в той или иной степени отражали влияние кочевого образа жизни. Жилище казахов имело своеобразную форму. Казахи жили в юрте, которая состояла из деревянного остова: нескольких частей решетки - кереге, тонких жердей — уык и деревянного обруча — чанрак. Кереге и уык делались из тальника, чанрак — из березы. С наружной стороны юрта покрывалась специально скроенным войлоком: "туырлык", "узюк" и "тун- дук". Туырлык покрывал верхнюю часть кереге и изогнутую часть уык, узюк покрывал верхнюю часть уык, опускаясь нижним краем на туырлык; тундук покрывал чанрак. Нижняя часть кереге опоясывалась узеньким войлоком — "иргелик". В тех случаях, когда не хватало войлока, кереге покрывалось снаружи циновкой, изготовленной из чия. Для входа в юрту между двумя кереге оставлялось большое отверстие, в которое вставлялась дверь на деревянной раме. С наружной стороны она также покрывалась войлоком. Казахские юрты отличались некоторым разнообразием составных частей и материала, из которого они были изготовлены, что зависело от имущественного положения владельца юрты. Юрта бедняка никогда не покрывалась узюком, а только туырлыком, и то дырявым. Не имея средств для изготовления остова юрты, а также нужного количества войлока, бедняки жили в большинстве случаев в джолым-уй, который обычно состоял из двух-трех кереге и небольшого чанрака с прямыми жердями. Своеобразной была также одежда казахов. Мужчины обычно носили поверх рубашки бешмет, а в некоторых случаях — чекмень из армячины домашнего производства. В зимнее время сверх бешмета или чекменя надевали шубу из овчины, шерстью вовнутрь, с воротником, а вместо брюк из бумажной материи — шалбар из дубленой кожи. Обувью мужчинам служили кожаные сапоги на прямой подошве. В некоторых случаях вместо сапог носили ичиги ("маси") из козлиной кожи, с галошами ("кебис") из кожи. Головной убор мужчин состоял из остроконечной шляпы ("калпак"), сшитой из серого или белого войлока. Ее носили преимущественно летом. В зимнее время головным убором служила шапка ("тумак") из овечьей или лисьей шкуры с длинными наушниками и назатыльником, закрывавшим шею. Кроме калпака и тумака, носилась еще круглая шапка с широким околышем и матерчатым верхом. Женщины носили сапоги и ичиги, платье и бешмет, а поверх платья и бешмета — халат. Головным убором служил "кимешек" из белой материи, закрывавший голову и спускавшийся на плечи. В нем делался разрез для лица, а верхняя часть головы обертывалась несколько раз большим куском белой материи, который назывался у казахов "жаулык" (в некоторых местах "кундук"). Одежда феодально-байской части населения отличалась большим разнообразием и богатством. Бедняки не имели особой летней и зимней одежды и обычно в течение нескольких лет носили одну и ту же одежду, сделанную из материалов более низкого качества. Основную пищу казахов составляли мясо и молоко. Из мяса приготовляли "бесбармак" (вареное мясо) и "куырдак" (жареное мясо), из молока — римчик и курт. Кроме того, из кобыльего молока приготовляли кумыс, из коровьего и овечьего — айран, из верблюжьего — шубат (в некоторых местах его называли туйе-кымыз или хымран). Мучные продукты использовались мало. Из муки обычно приготовляли лепешки и баурсаки, а из зерна пшеницы или проса похлебку — "бидай-коже" и "тары-коже", которая являлась основной пищей бедняков. Прикладное искусство и ремесло. Прикладное искусство казахов также было связано с кочевым бытом. Основным материалом, использовавшимся для художественной обработки, являлась шерсть. Из шерсти делали орнаментированные кошмы, "бау" — длинные узкие полосы, которыми стягивался деревянный остов юрты, из ткани — занавески, которыми закрывали вход в юрту, и т. п. Помимо кошменных изделий, казахи ткали ковры, большей частью из шерсти. В восточных и юго-восточных районах Казахстана применяли шелковую и хлопчатобумажную пряжу. Широко была распространена вышивка, вышивались не только материи, но и кошмы, и кожаные изделия. При производстве ювелирных изделий, при резьбе по камню, дереву и кости применялся орнамент. Резьба по камню делалась на могильных памятниках, резьба по дереву и кости — при изготовлении предметов домашнего обихода (сундуки, кровати и т. д.). Дальнейшее развитие получила обработка металла. Из металла делались разнообразные предметы: женские украшения (серьги, кольца, браслеты, застежки), украшения для сбруи верховой лошади, мужские пояса, наконечники ремней и прочее. Из металла изготовлялось также оружие: топоры на длинной рукоятке ("айбалта"), пики ("найза"), шашки и др. Изготовление всех этих предметов не составляло самостоятельной отрасли производства, а являлось подсобным занятием в скотоводческом ауле. Все предметы домашнего обихода изготовлялись в соответствии с потребностями отдельных семей. §2. БЫТ НАСЕЛЕНИЯ Семейные отношения. Хозяином в семье являлся отец, целиком распоряжавшийся всеми семейными делами. Члены семьи находились в зависимом от него положении, они обязаны были выполнять все его приказания. Женщина была неравноправна. Жена хозяина, например, не имела права распоряжаться имуществом мужа, заключать какие-нибудь сделки хозяйственного порядка, заниматься куплей и продажей. В таком же положении находились и дети. Так, например, сын не мог вступать в брак без согласия отца. Широкое распространение имело раннее сватовство, называемое у казахов "жастай кудаласу". Дети объявлялись "невестой" и "женихом" еще лежа в люльке. Брак обычно совершался в раннем возрасте, по достижении 15—16 лет, а нередко и раньше. Сватовство всегда сопровождалось выкупом невесты ("калымом"). Калым обычно уплачивался скотом, размер калыма зависел от состояния родителей или родственников невесты и жениха. Калым почти всегда был большим — от 17 до 47 трехлетних кобыл; иногда он заменялся другими видами скота (корова или баран), но в большем количестве. Уплата такого калыма была доступной только богатым. Чтобы уплатить калым, бедняк был принужден зарабатывать его долголетним трудом у бая или обрекался на безбрачие. В семейном быту богатых казахов имело место многоженство. Уплатив калым, бай мог взять себе вторую и третью жену. Многие брали новых жен для того, чтобы иметь в семье больше рабочих рук. Кроме многоженства, имело место и аменгерство — своеобразный пережиток древнего левирата. По этому обычаю жена умершего мужа переходила к его брату или ближайшему родственнику. Такой обычай мотивировался тем, что невеста, за которую уплачен калым, с приходом в дом жениха становится собственностью данной семьи и даже рода. Женщин-казашек не держали в затворничестве, они не прятали лицо под паранджой, как это было принято у некоторых народов на Востоке. Этому способствовал, конечно, прежде всего кочевой образ жизни казахов. Однако женщинам запрещалось показывать волосы. Они должны были носить длинное до пят платье и головной убор — кимешек, закрывавший всю голову, кроме лица. По обычаю казахов молодая женщина не должна была родственников и родственниц мужа называть по именам, а только почтительными или ласкательными словами, в зависимости от их возраста и положения в семье. Так, например, свекра называли "ата", свекровь — "ене", деверя — "кайнага" или "каины". Эта традиция соблюдалась и по отношению к сородичам мужа. Кроме того, молодая женщина должна была приветствовать старших родственников и родственниц мужа низким поклоном до пояса. На суде вместо одного свидетеля мужчины требовалось свидетельство двух женщин. При выплате куна (плата за убийство) жизнь женщины оценивалась в половину стоимости жизни мужчины. Народные празднества. Празднества ("той") обычно связывались с семейными торжествами: свадьба, рождение ребенка и другие; либо они носили религиозный характер. Большие празднества обычно устраивали феодалы. Пышность торжества и количество приглашенных гостей зависели от богатства и знатности феодала. Расходы по устройству праздников раскладывались на всех членов рода. По традиции казахов сородичи были обязаны приносить феодалу подарки скотом или вещами. На празднествах устраивались различные игры: скачки ("байге"), борьба двух джигитов-силачей ("курес"), борьба группы всадников, старающихся свалить с седла друг друга ("сайыс"), борьба группы всадников, старающихся вырвать друг у друга убитого козленка ("кокпар") и др. Все эти игры носили спортивный характер. В куресе принимали участие прославленные борцы ("палуаны"), в кокпаре — лихие наездники. Для участников этих игр баем назначались призы разной ценности (скот, вещи и т. п.), которые оплачивались также за счет всех сородичей. Байге, курес и другие игры устраивались не только во время свадьбы и рождения ребенка, но и на поминках у богатых ("ас"). Такие поминки устраивались родственниками покойника по истечении года после его смерти, с участием большого количества людей. Во время празднеств и поминок нередко решались также вопросы межродовых споров, внешней политики и т.д. Казахи праздновали день Нового года ("науруз"). Его отмечали как начало весны. Это было 9 марта по старому стилю, когда продолжительность дня и ночи одинакова. В честь этого дня казахи организовывали общий обед — варили похлебку из толченой пшеницы ("наурыз-коже") с жирным вяленым мясом ("сур"), аксакалам преподносилось особое угощение ("сыбага"). Народные празднества у казахов сопровождались песнями. На свадьбе, например, исполнялись песни "жар-жар" и "бет-ашар", имевшие ритуально-бытовое значение. На поминках устраивали причитания по умершему ("жоктау"), читали молитвы, проводили состязания акынов-импровизаторов ("айтысы"). Такие состязания обычно происходили между двумя акынами. Каждый из акынов должен был восхвалять свой род и его богатых людей и, наоборот, остро и метко осмеять все, что восхваляет "противник". §3. ДУХОВНАЯ КУЛЬТУРА Религия. Казахи, как и другие тюркоязычные племена и народности, в XV — XVII вв. исповедовали ислам. Однако ислам у казахов тесно переплетался с шаманскими верованиями. Восточный историк XVI в. Фазлулла Рузбехани в своем труде "Михманнамэ-и-Бухара" (Книга бухарского гостя) по этому поводу писал: "Известно, что среди казахов все еще держатся некоторые признаки неверия, например, сохранилось идолоподобное изображение, которому они поклоняются, что несовместимо с мусульманством... При восходе солнца делают ему земной поклон в благодарность за то, что оно выращивает кормовые травы, которыми питаются животные, дающие кумыс". Казахский ученый-просветитель XIX в. Ч. Валиханов в статье "Следы шаманства у киргиз" отмечал: "Все писатели о киргизах говорят и почти во всех географических руководствах пишется, что киргизы магометане, но держатся шаманских обрядов..., что они обряды мусульманские смешивают с шаманским суеверием... Все шаманские обряды, понятия, легенды, столь тесно соединенные с бытом кочевым, сохранились у киргиз в совершенной целости". Лишь в процессе укрепления экономических и культурных связей казахов с народами Средней Азии и волжскими татарами ислам в Казахстане глубже пускает свои корни. Влияние ислама было распространено главным образом среди феодально-байской знати, народные массы по-прежнему обращались к старым шаманским верованиям. Как правило, рядовой казах-кочевник неаккуратно совершал пятикратные намазы (молитвы), неаккуратно соблюдал пост (уразу). Не нашло широкого распространения среди казахов также паломничество (хадж) в Мекку, Даже феодалы-баи ограничивались посещением местных святынь (Туркестан и Сайрам) вместо посещения Каабы (Мекка). В этих местах они приносили жертвы арвахам (тени умерших) и обращались к ним с молитвой. Таким образом, ислам в XV—XVII вв. в Казахстане выступал в сочетании со старыми шаманскими верованиями казахов. Однако он был сильным идеологическим оружием в руках феодально-байской верхушки. Феодалы- баи с помощью ислама всячески старались помешать развитию классового сознания трудящихся, выработать у них дух покорности и раболепства перед эксплуататорами. Состояние грамотности. Грамотность в Казахстане в XV—XVII вв. была распространена очень слабо, светских школ не было", грамотные насчитывались единицами. Казахи ограничивались домашним воспитанием детей: обучением их правилам поведения, некоторым обычаям и обрядам, бытовавшим в семейной и общественной жизни. Для обучения грамоте нужно было отправлять детей в Бухару, Самарканд и другие города Средней Азии, где имелись духовные школы, так называемые медресе. Почти полное отсутствие школ и незначительное количество грамотных в Казахстане обусловливалось главным образом низким уровнем общественно-экономического развития, а также нежеланием господствующей верхушки вывести население из отсталости и невежества. Обычно детей обучал ходжа, получивший звание муллы где-нибудь в духовной школе — медресе, поэтому обучение носило чисто религиозный характер. Как правило, школа не имела специального помещения. Для этой цели использовалась какая-нибудь юрта или землянка. Специальных учебников не было. Обучение начиналось с заучивания арабского алфавита, затем молитв и некоторых догматов веры, необходимых при совершении религиозных обрядов. Все эти молитвы и догматы заучивались на арабском языке, в большинстве случаев незнакомом и непонятном для учеников. Поэтому, заканчивая учебу, ученик быстро забывал все бессознательно заученные им буквы и слова. Учились дальше лишь те, которые готовились стать муллами. Они изучали в медресе Средней Азии арабский язык, арабскую философию и шариат по трактатам средневековых мусульманских авторов, написанных на арабском и персидском языках. Таких медресе в Казахстане в рассматриваемый нами период еще не было. У казахов в XV—XVII вв. письменной литературы на родном языке не было. Некоторое, очень незначительное распространение нашли только книги религиозного и религиозно-мистического содержания на арабском и персидском языках, в основном у мулл и ходжей. Народный календарь. Летосчисление у казахов было своеобразным. Существовал так называемый двенадцатилетний животный цикл ("он еки жылдык мушел"). Каждый год носил название какого-нибудь животного. Порядок их был следующий: "Тышкан" (мышь), "Сиыр" (корова), "Барыс" (барс), "Коян" (заяц), "Улу" (улитка), "Жылан" (змея), "Жылкы" (лошадь), "Кой" (овца), "Мешинь" (обезьяна), "Таук" (курица), "Ит" (собака), "Доныз" (свинья). Двенадцатилетний животный цикл повторялся через каждые 12 лет. С помощью этого цикла определялся год какого-нибудь события или год рождения человека. Если казах говорил, что со времени какого-нибудь события минуло три "мыши", то это значило, что прошло 36 лет, так как год "мыши" бывал в каждом цикле только один раз. Такое летосчисление было в употреблении еще у племен и народностей, входивших в состав Тюркского каганата. В орхоно-енисейской надписи, обнаруженной в конце XIX в., отмечено, что каган Кюльтегин умер в год "овцы" (732 год). Исчисление лет по двенадцатилетнему животному циклу создавало большие затруднения в определении даты того или иного события, имевшего место в далеком прошлом. Для определения такой даты мусульманское летосчисление ("хиджра") также было недостаточным, так как оно основывалось на лунном годе, который на 11 суток короче солнечного. Поэтому мусульманское летосчисление не нашло широкого распространения среди казахов, им пользовались только служители культа (муллы и ходжи) для определения сроков религиозных праздников и официальные лица (ханы и султаны) для обозначения дат на своих документах. Год у казахов, как и у других народов, делился на 12 месяцев, название которых соответствовало названиям зодиакальных знаков. В документах эти месяцы назывались по-арабски: Хамал (март) — по зодиакальному знаку Овен, Саур (апрель) — Телец, Джауза (май) — Близнецы, Саратан (июнь) — Рак, Асет (июль) — Лев, Сумбуле (август) — Дева, Мизан (сентябрь) — Весы, Акраб (октябрь) — Скорпион, Каус (ноябрь) — Стрелец, Джеди (декабрь) — Козерог, Далу (январь) - Водолей, Хут (февраль) — Рыбы. Эти месяцы точно совпадали с месяцами христианского летосчисления как по количеству дней, так и по временам года. Казахские названия этих месяцев в различных местах были различны. Наиболее общепринятыми" (июнь), "Шильде" (июль), "Тамыз" (август), "Кыркуйек" (сентябрь), "Казан" (октябрь), "Караша" (ноябрь), "Желтоксан" (декабрь), "Кантар" (январь), "Акпан" (февраль). Все эти названия были тесно связаны с явлениями природы и с условиями скотоводческого хозяйства. Считалось, что в марте (науруз) наступало весеннее равноденствие и начиналась оттепель, в апреле (кокек) прилетали кукушки и происходил массовый окот домашних животных, в мае (мамыр) степь покрывалась травой и наступали дни обильного корма для скота, в сентябре (кыркуйек) начиналась стрижка овец. Счет дней велся у казахов так же, как и у других народов. Неделя состояла из семи дней. Каждый день имел название, а именно: "сенбе" (суббота), "жексенбе" (воскресенье), "дуйсенбе" (понедельник), "сейсенбе" (вторник), "сарсенбе" (среда), "бейсенбе" (четверг), "жума" (пятница). Первым днем недели считалась суббота (сенбе), день пятницы (жума) считался праздником. Названия дней имеют, главным образом, персидское происхождение, за исключением "жума", которое является арабским. Космогонические представления. Космогонические представления казахов в XV—XVII вв. связаны с их общим мировоззрением и религиозными представлениями. Все явления окружающего мира объяснялись волей духов и божеств. На базе этих представлений у казахов появились легенды о некоторых небесных светилах, в частности о звездах "Большой медведицы" ("Жети-каракшы" — семь конокрадов). По легенде, эти звезды каждую ночь якобы следят за двумя звездами — "Акбозат" и "Кокбозат" (белая лошадь и сивая лошадь), чтобы их похитить, а последние, привязанные к звезде "Темир-казык" (Полярная звезда), кружатся вокруг нее, не имея возможности уйти в сторону; с наступлением утра "конокрады" уходят. Благодаря кажущейся неподвижности Полярной звезды у казахов, как и у других народов, она служила путеводной звездой. При ночных путешествиях по степи казахи всегда ориентировались на эту звезду, по ее положению определяли страны света. По некоторым звездам, в частности по созвездию Плеяды ("Уркер"), казахи предсказывали погоду. Это созвездие скрывается в мае и бывает невидимо в течение 40 дней, а затем снова появляется на небе с востока. В этот период, по представлениям казахов того времени, непременно бывают ветры и дожди. Если дождей много, то год обещает хорошие пастбища и нагул скота, если мало — засухи и недостаток корма. Такие же предсказания делались и по другим звездам. Считалось, что появление звезды Весы ("Таразы") вызывает холодные зори, звезды Девы ("Сумбуле") — охлаждение воды. Казахи хорошо знали планету Венеру ("Шолпан"), появляющуюся на небе на востоке перед утренней зарей и на западе после вечерней зари (вечерний "Шолпан" назывался у казахов "Омирзая" — угасающая жизнь). При перекочевках казахи внимательно следили за молодым серпом луны: если серп луны стоял вертикально, предполагалось, что месяц будет теплый, а если вогнутая сторона серпа была обращена кверху, то холодный. Было распространено мнение о том, что междулуние ("олиара") сопровождается всегда ненастьем: ветром или дождем — летом, снежным бураном — зимой. Появление венца вокруг луны считалось признаком теплой погоды, появление венца вокруг солнца — признаком снежного бурана. У казахов были "предсказатели", так называемые "есепшилер". На основании личных наблюдений они "предсказывали" погоду. Такое развитие космогонических представлений у казахов объясняется большой зависимостью кочевого скотоводческого хозяйства от природных условий. Народная медицина. Казахи широко пользовались средствами народной медицины, базировавшейся главным образом на опыте и отчасти на суевериях. Состояние больного определялось счетом пульса и температурой больного на ощупь. Лечебными средствами служили разные дикорастущие травы (полынь, щавель, барба¬рис, чемерица, шиповник, солодковый корень), ароматические вещества (перец и гвоздика), некоторые лекарственные препараты (сулема, стрихнин, ляпис и др.). Использовались также ртуть, камфара, нашатырь, медный купорос и т.п. Для лечения желудочно-кишечных болезней употреблялись отвары щавеля и солодкового корня, кожных болезней — мази из ртути и сулемы. Лечение некоторых болезней носило характер внушения. Некоторые болезни вообще не лечились, так как были неизвестны средства борьбы с ними. При заболевании оспой, например, ограничивались предохранением больного от простуды и держали его в отдельной юрте. Уход за больными в данном случае поручали уже болевшему оспой. Несмотря на то, что некоторые из упомянутых средств и приемов, применявшихся казахами, оказывали полезное действие, они все же являлись малоэффективными. Необходимо отметить, что у казахов имелись люди, удачно лечившие переломы костей. Эти люди назывались костоправами ("сыныкшылар"). Путем массажа и других приемов они умело и быстро вправляли кости в месте перелома и накладывали неподвижные повязки. По способам лечения костоправы отличались от обычных знахарей. Знахари при лечении больного широко использовали суеверия, костоправы базировались в основном на народном опыте. Общая характеристика устного творчества. Казахи в XV—XVII вв. не имели письменной литературы, а поэтому устное творчество занимало особенно большое место в духовной жизни народа. Устное народное творчество включало в себя самые различные типы произведений: песни, обрядовую и лирико-бытовую поэзию, эпические произведения, сказки и легенды. Фольклор всегда отображал борьбу классов. Из него мы узнали о быте, нравах и обычаях народа, его стремлениях. В фольклоре же находит свое отражение и идеология феодальной верхушки. Патриархально-феодальные отношения, кочевой образ жизни, господство родового быта определили состав и содержание устного народного творчества казахов в XV—XVII вв. Особое развитие и распространение у казахов получили трудовые скотоводческие песни. Они отражали отношение казахов к основному источнику его существования, к домашним животным, ко многим видам трудовых процессов, связанных с хозяйством кочевника-скотовода. Эти песни отражали многовековый трудовой опыт казахского народа. Такова, например, песня о верблюде, роль которого в кочевом быту была велика. В ней говорится о неприхотливости и выносливости верблюда, о том, какую роль он играл при перекочевках аула. Лебеда степная, колючие травы Не тревожат язык его шершавый. И несет мурундук он величаво. Скажешь "шок!" — он тебе ответит: "уч!" На колени поставь, кибитку навьючь! В песнях "Коровушка", "Лошадь" и других домашнее животное воспевалось как друг, помощник и спутник казаха-кочевника. Песни также показывали врагов скотоводства — хищных зверей. Песня "Что думает волк, посматривая на стадо" содержит характеристику хищника, выслеживающего жертву, и наставление пастухам, чтобы они не дремали, не зевали, а берегли бы скот. Практический опыт кочевника, его мировоззрение раскрываются и во всех других формах устного творчества, в том числе и в многочисленных пословицах и поговорках: "Конь - крыло мужчины", "Земля — мать, скот — ее дитя", "Где тучна земля, там тучен и скот". Обрядово-бытовая поэзия. У казахского народа того времени бытовала целая система обрядов и обычаев, связанных с господством большого количества патриархально-родовых пережитков: кун, "родовая" помощь, калым и аменгерство. Каждое значительное событие в жизни человека, семьи, рода — рождение ребенка, свадьба, примирение после ссоры (битим), похороны, поминки (асы) ит.п. — также сопровождалось обрядовыми песнями. Абай Кунанбаев следующими стихами определил значение песни в жизни казахов: Двери мира тебе открывает — песня. Двери смерти тебе открывает — песня. Внимай ей, казах, постигай ее мудрость, Всей жизни твоей сопутствует песня! Особо разработанными в народном казахском творчестве являются свадебные, похоронные и поминальные песни. Из свадебных наиболее распространенными являются "Жар-жар" ("Друг-супруг", диалог девушки с джигитом), "Сынсу" или "Кыз-танысу" (прощание невесты с родными) и "Бет-ашар" (буквально — раскрытие лица, наставительная песня, обращенная к молодой при ее приезде в дом мужа). Кроме темы брака, песни разрабатывают тему положения женщины в патриархальной семье. Обычай выкупа невесты за калым, многоженство, неравные браки, сватовство против воли вступающих в брак, аменгерство — все это превращало брак в трагедию для казахской женщины. В песне "Жар-жар" невесте внушалось, что отныне супруг ей заменит и родные места, и подруг, и семью, что всем своим существом, мыслями, чувствами она принадлежит ему. Во время свадебного пиршества веселой и бодрой песне джигитов отвечал грустный хор девушек, оплакивающих утрату вольной юности, разлуку с родным домом, а самое главное — печальную участь, которая ожидает девушку в замужестве. Выезд девушки из родного дома в семью жениха означал для нее выезд на чужбину, к чужим людям. Эти переживания невесты, подчас отягощенные также сознанием, что она выходит замуж против своей воли за нелюбимого, находили свое выражение в искренних и волнующих плачах невесты: "Сынсу", "Кыз-танысу", в которых она прощается с близкими и родным аулом. Будто в грудь ты мне выстрелил, милый отец! За табун меня продал ты, милый отец! В юрте стало просторней, милый отец! В ней местечка мне нет уже, милый отец! Когда молодая приезжала в аул своего мужа, ее встречали песней "Бет-ашар" ("Раскрытие лица"). "Бет-ашар" пел кто-нибудь из родственников мужа, молодая женщина должна была слушать и запоминать наставления. В песне содержался неписаный устав патриархально-феодальной семьи. Особенно подробно перечислялись обязанности молодой женщины по отношению к родителям мужа. Песня также поучала ее, как вести себя со старшими и младшими сородичами мужа и с гостями. Ты при ранних, невестушка, вставай лучах, Не торчи, невестушка, у всех на глазах, Коль к кибитке скот подойдет впотьмах, Палки не ломай на его боках. Языком, невестушка, не болтай, Даром сплетен, невестушка, не пускай, Стариков, невестушка, уважай, И дорогу, невестушка, им давай. Эта длинная наставительная песня требовала от женщины молчаливой покорности во всем. Она ярко отражала ее бесправие. С обрядами, сопровождавшими смерть и погребение, связывались песни "Естирту" (известие о смерти), "Жоктау" (плач по умершему), "Коштасу" (песня прощания). Основная тема "Естирту" — тема смерти. Утрата члена рода естественно носила общественный характер. Песня осторожно подготавливала к трагическому известию рядом параллельных примеров, где говорилось о скоротечности всего земного существования. В "Жоктау" оплакивали покойников. С глубокой древности у казахов сохранился обычай оплакивать покойника в течение целого года, вплоть до годового "аса". Жена, сестра и мать умершего должны были дважды в день, при восходе и заходе солнца, вспоминать умершего песней-плачем. Содержание ее состояло в воспевании достоинств умершего, в излиянии семейного горя и тяжести утраты. Эта песня обязывала женщину соблюдать тягостный траур, приучала ее к мысли о неизбежности стать второй или третьей женой родственника, наследующего ее вместе со всем имуществом умершего. Другой распространенной темой песен была тема прощания с родными землями. Эти песни ("Коштасу") слагались людьми из бедных и малочисленных родов, которые находились вдали от родных земель из-за насилия баев-феодалов, родовых старейшин, а также в результате набегов врагов. Песни прощания слагались также отважными борцами-одиночками против притеснений баев. Сказки. Сказочный репертуар казахов был богат. Сказки отражали самые различные стороны жизни казахского народа, его желания и надежды. Самым распространенным видом сказок были сказки о животных, а также фантастические, бытовые и сатирические сказки. Огромное значение для хозяйства казахов имело приручение животных. Это определило обилие и разнообразие содержания сказок о животных. Герои этих сказок - верблюд, лошадь и другие домашние животные — помощники человека, его друзья; лиса, волк, медведь, тигр — враги человека; как в сказках других народов, так и в казахских сказках лиса неизменно выводится лукавой, медведь — увальнем, волк - хищником. Не всегда в сказке домашним животным сопутствовала удача. И они, и их хозяева — люди — много страдали от хищных зверей. Сказка создала отталкивающие образы зверей. Волк в ней — пожиратель трупов, сильный и опасный враг стад и человека. Волк уничтожает новорожденных детей, подстерегает человека даже после его смерти. Волк-оборотень похищает дочерей и жен. Прототипом такого хищника в образе волка часто служил бай-притеснитель. Фантастические сказки представляли сочетание шаманистских и мусульманских верований и представлений казахов. Тематика этих сказок — стремление разгадать тайны природы ("Ер-Тостик") и проникнуть за пределы видимого и досягаемого ("Алтын-сака"), поиски счастливой земли ("Асан- кайгы"). В своих поисках человек, вступая в борьбу с противодействующими ему силами, встречает чудесных помощников. Таков "тулпар" - быстроногий конь, "шестимесячный путь шестью шагами переходящий". Он воплощал мечту обитателя степей и безлюдных просторов о преодолении этих пространств подобно тому, как в русских сказках эта же мечта воплощена, например, в ковре-самолете. Верный помощник человека — волшебный конь — встречается с владетелем необъятных просторов и несметных стад — чудовищем Жалмауз, борется с ним и побеждает. Герои казахских фантастических сказок обладают большим умом и высокими моральными качествами; иногда они наделены необычайной силой, необыкновенным слухом и зрением, помогающим им преодолевать препятствия. В бытовых сказках казахский народ воплотил свои мечты о богатых пастбищах, о горах, покрытых сочной травой. Так, например, в сказке "Жупар корыгы" рассказывается, как мать большого семейства уводит своих детей от рода, обнищавшего вследствие сильного джута и мора скота. Жупар удается заселить своими детьми благодатную долину и переселить сюда впоследствии всех оставшихся на старом месте сородичей. Поиски счастливой земли — "Жер-уюк", как воплощение народных чаяний, характерны и для сказок-преданий об Асане-кайгы (Асане-печальнике). Опечаленный судьбой своего народа, его нищим и жалким существованием, Асан решил отыскать обетованную землю, "где дни беспечальны, где земли тучны, где нет ненависти и вражды, где жаворонки мирно вьют гнезда на спине овец". Он объездил на быстроногой верблюдице все казахские степи, горы и долины. Он не нашел такой счастливой страны и гибнет, не осуществив своей мечты. Имя Асана было очень популярно в казахском народе. Его именем акыны начинали свои песни. Образ Асана был использован и акынами, тяготевшими к феодально-родовой знати. Они создали иные версии об Асане, где герой представлялся ханским наставником, пекущимся об упрочении ханской власти. Эти версии преданий об Асане, явно искажавшие его образ, созданный в народе, — пример вмешательства в устное народное творчество акынов феодально-родовой знати. В бытовых сказках отражается также горькая доля женщины-казашки, обреченной жить с немилым, козни мачехи, второй или третьей жены. Примером казахских сатирических сказок являются сказки об Алдаре Косе и Жиренше-шешене. Обычно в сатирических сказках жестоко высмеиваются бай, алчный купец, хан-самодур и т.п. Алдар Косе — насмешник, остроумный и находчивый, выступает в сказке как носитель народного юмора, направленного против эксплуататоров. В сказках о Жиренше сатирически изображен ханский двор, который враждебно относится к одаренным людям, пользующимся популярностью в народе. Образ Жиренше настолько популярен в народе, что само имя Жиренше стало нарицательным для людей, владеющих даром красноречия и остроумия. Героический эпос. Казахский эпос не был однородным. Возникновение различных циклов казахского эпоса относится к разным историческим периодам, но циклы, существовавшие до XVI в. сильно переработаны под влиянием войн казахов с калмыками в XVI—XVII вв. Ряд эпических сказаний и песен восходит к XIV-XVI вв. Народ, несший тяжкое бремя феодального гнета, в своих песнях выражал мечты о заступнике-герое, о батыре, защищающем племя или народ от притеснений. Однако в составе эпоса, существовавшего среди казахов в XIV—XVI вв., существовали произведения, выражающие идеологию феодальной знати, идеологию ханского двора. К чуждым для народа произведениям относятся такие эпические произведения, как "Едиге", "Орак-Мамай", "Шора". Но и в тех произведениях, которые в основе являлись народными, имеется немало наслоений феодальной идеологии. Характерной особенностью казахских подлинно народных былин является отражение жизненных фактов и явлений наряду с обычными для эпоса элементами фантастики и чудес. Иногда в составе былин лежат подлинные исторические события. Имена былинных героев-богатырей — Кобланды, Камбара и других — первоначально были связаны с такими историческими событиями, как длительные войны между кипчаками и иранцами, и калмыками (былина о Кобланды), как совместные выступления казахов и узбеков (былина о Камбаре). Герои этих былин не именовались "казахами", былины называют их выходцами из Ногайлы. В этих былинах батыр являлся носителем общественных интересов. В образе батыра певец воплощал мощь народных масс. Батыры казахского народа в эпических песнях чаще отражали нападения завоевателей, реже сами шли войной на враждебные племена (в позднейших вариантах — почти всегда на калмыков). Таковы Кобланды и другие. Одной из самых крупных былин казахского героического эпоса является былина о Кобланды-батыре, достигающая в некоторых вариантах десяти тысяч строк. Эта былина имеет семь вариантов. Причем до последнего времени ошибочно популяризировался вариант Марабая, который отражает интересы феодалов. А между тем более полными и наиболее ценными являются варианты Мергенбая, Нурпеиса, в которых ярко выразилось народное отношение к образам и деяниям героя былины. В этих вариантах былины рассказывается о походе Кобланды против хана-насильника Казана и других ханов. Большое значение в былине придается личной жизни батыра и его окружению: родне, друзьям, а также его вооружению. В полных вариантах былины "Кобланды", как и вообще в казахских былинах, вступительные главы посвящены многострадальной участи престарелых родителей героя. Сын их появляется на свет при сказочных обстоятельствах. Женитьба на любимой девушке достается ему нелегко, ценой тяжелой длительной борьбы. Завоеванная батыром жена как бы дополняет образ героя: если у батыра по молодости лет мало опыта, то его жена является воплощением разума, если у батыра недостаточно развито чувство чести и достоинства, жена входит в поэму как воплощение чести. Такую же огромную роль в судьбе героя играет его конь — ближайший друг и помощник батыра. Клички богатырских коней столь же широко известны в народе, как имена самих героев: "Тайбурыл" (чалый жеребенок) — у Кобланды, "Тарлан" (Сивка) — у Таргына. Конь Кобланды — спутник его походов, вещий помощник, с помощью которого Кобланды бежит из плена, одерживает победу над ханом Кобыкты и калмыками и освобождает томящихся в калмыцком рабстве жену, родителей и народ свой. Таким образом, основной темой народных вариантов былины о Кобланды является борьба с калмыцкими и иранскими феодалами, совершающими набеги на род богатыря. В народных вариантах, в частности Нурпеиса, показы

История Казахской ССР кітабына арнайы жазылған тараулар

Глава IX

Культура Казахстана в XV-XVII вв.

§1. МАТЕРИАЛЬНАЯ КУЛЬТУРА

Жилище, одежда и пища.

Господство кочевого способа ведения хозяйства и патриархально-феодальных отношений накладывало глубокий отпечаток на материальную и духовную культуру казахов.

Кочевой и полукочевой образ жизни способствовал возникновению специфических форм ремесел для изготовления предметов хозяйственного и бытового назначения — валяние кошмы, тканье ковров, плетение арканов и жип (веревки), выделка кожи, изготовление частей юрты ("кереге", "уык", "чанрак") и другие.

Быт населения, его религиозные воззрения, разного рода обычаи и представления об окружающей природе, а также устное творчество, прикладное искусство и другие области культуры в той или иной степени отражали влияние кочевого образа жизни.

Жилище казахов имело своеобразную форму. Казахи жили в юрте, которая состояла из деревянного остова: нескольких частей решетки - кереге, тонких жердей — уык и деревянного обруча — чанрак. Кереге и уык делались из тальника, чанрак — из березы. С наружной стороны юрта покрывалась специально скроенным войлоком: "туырлык", "узюк" и "тун- дук". Туырлык покрывал верхнюю часть кереге и изогнутую часть уык, узюк покрывал верхнюю часть уык, опускаясь нижним краем на туырлык; тундук покрывал чанрак. Нижняя часть кереге опоясывалась узеньким войлоком — "иргелик". В тех случаях, когда не хватало войлока, кереге покрывалось снаружи циновкой, изготовленной из чия. Для входа в юрту между двумя кереге оставлялось большое отверстие, в которое вставлялась дверь на деревянной раме. С наружной стороны она также покрывалась войлоком. Казахские юрты отличались некоторым разнообразием составных частей и материала, из которого они были изготовлены, что зависело от имущественного положения владельца юрты. Юрта бедняка никогда не покрывалась узюком, а только туырлыком, и то дырявым. Не имея средств для изготовления остова юрты, а также нужного количества войлока, бедняки жили в большинстве случаев в джолым-уй, который обычно состоял из двух-трех кереге и небольшого чанрака с прямыми жердями.

Своеобразной была также одежда казахов. Мужчины обычно носили поверх рубашки бешмет, а в некоторых случаях — чекмень из армячины домашнего производства. В зимнее время сверх бешмета или чекменя надевали шубу из овчины, шерстью вовнутрь, с воротником, а вместо брюк из бумажной материи — шалбар из дубленой кожи. Обувью мужчинам служили кожаные сапоги на прямой подошве. В некоторых случаях вместо сапог носили ичиги ("маси") из козлиной кожи, с галошами ("кебис") из кожи. Головной убор мужчин состоял из остроконечной шляпы ("калпак"), сшитой из серого или белого войлока. Ее носили преимущественно летом. В зимнее время головным убором служила шапка ("тумак") из овечьей или лисьей шкуры с длинными наушниками и назатыльником, закрывавшим шею. Кроме калпака и тумака, носилась еще круглая шапка с широким околышем и матерчатым верхом.

Женщины носили сапоги и ичиги, платье и бешмет, а поверх платья и бешмета — халат. Головным убором служил "кимешек" из белой материи, закрывавший голову и спускавшийся на плечи. В нем делался разрез для лица, а верхняя часть головы обертывалась несколько раз большим куском белой материи, который назывался у казахов "жаулык" (в некоторых местах "кундук"). Одежда феодально-байской части населения отличалась большим разнообразием и богатством. Бедняки не имели особой летней и зимней одежды и обычно в течение нескольких лет носили одну и ту же одежду, сделанную из материалов более низкого качества.

Основную пищу казахов составляли мясо и молоко. Из мяса приготовляли "бесбармак" (вареное мясо) и "куырдак" (жареное мясо), из молока — римчик и курт. Кроме того, из кобыльего молока приготовляли кумыс, из коровьего и овечьего — айран, из верблюжьего — шубат (в некоторых местах его называли туйе-кымыз или хымран). Мучные продукты использовались мало. Из муки обычно приготовляли лепешки и баурсаки, а из зерна пшеницы или проса похлебку — "бидай-коже" и "тары-коже", которая являлась основной пищей бедняков.

Прикладное искусство и ремесло.

Прикладное искусство казахов также было связано с кочевым бытом. Основным материалом, использовавшимся для художественной обработки, являлась шерсть. Из шерсти делали орнаментированные кошмы, "бау" — длинные узкие полосы, которыми стягивался деревянный остов юрты, из ткани — занавески, которыми закрывали вход в юрту, и т. п.

Помимо кошменных изделий, казахи ткали ковры, большей частью из шерсти. В восточных и юго-восточных районах Казахстана применяли шелковую и хлопчатобумажную пряжу. Широко была распространена вышивка, вышивались не только материи, но и кошмы, и кожаные изделия.

При производстве ювелирных изделий, при резьбе по камню, дереву и кости применялся орнамент. Резьба по камню делалась на могильных памятниках, резьба по дереву и кости — при изготовлении предметов домашнего обихода (сундуки, кровати и т. д.).

Дальнейшее развитие получила обработка металла. Из металла делались разнообразные предметы: женские украшения (серьги, кольца, браслеты, застежки), украшения для сбруи верховой лошади, мужские пояса, наконечники ремней и прочее. Из металла изготовлялось также оружие: топоры на длинной рукоятке ("айбалта"), пики ("найза"), шашки и др.

Изготовление всех этих предметов не составляло самостоятельной отрасли производства, а являлось подсобным занятием в скотоводческом ауле. Все предметы домашнего обихода изготовлялись в соответствии с потребностями отдельных семей.

§2. БЫТ НАСЕЛЕНИЯ

Семейные отношения.

Хозяином в семье являлся отец, целиком распоряжавшийся всеми семейными делами. Члены семьи находились в зависимом от него положении, они обязаны были выполнять все его приказания. Женщина была неравноправна. Жена хозяина, например, не имела права распоряжаться имуществом мужа, заключать какие-нибудь сделки хозяйственного порядка, заниматься куплей и продажей.

В таком же положении находились и дети. Так, например, сын не мог вступать в брак без согласия отца. Широкое распространение имело раннее сватовство, называемое у казахов "жастай кудаласу". Дети объявлялись "невестой" и "женихом" еще лежа в люльке. Брак обычно совершался в раннем возрасте, по достижении 15—16 лет, а нередко и раньше.

Сватовство всегда сопровождалось выкупом невесты ("калымом"). Калым обычно уплачивался скотом, размер калыма зависел от состояния родителей или родственников невесты и жениха. Калым почти всегда был большим — от 17 до 47 трехлетних кобыл; иногда он заменялся другими видами скота (корова или баран), но в большем количестве. Уплата такого калыма была доступной только богатым. Чтобы уплатить калым, бедняк был принужден зарабатывать его долголетним трудом у бая или обрекался на безбрачи