Среди них особенно можно выделить туркмен, которые не только близки к казахскому народу по вышесказанным критериям, но также тесно связаны по духовно-культурным мышлениям.
Среди этносов проживающих в Казахстане, немало тех, которые очень схожи по своим бытовым особенностям, культуре, религии, языку с казахским народом. Среди них особенно можно выделить туркмен, которые не только близки к казахскому народу по вышесказанным критериям, но также тесно связаны по духовно-культурным мышлениям. В пример этому можно назвать многовековую историю, связывающую корни этих двух билзких по духу народов. Давайте-ка заглянем, в страницы истории.
В средневековых письменных источниках широко распространено название "туркмен". Огузские тюрки после принятия ислама стали называться туркменами. Численность туркмен в Казахстане, по данным переписи 1989 г., составила 3846 чел., в т.ч. 73,9 процентов городского населения. По итогам прошедшей в 2009 г. переписи населения, численность туркменской диаспоры значительно возрасло, вследствие восстановления многими своего подлинного происхождения. Наибольшая часть туркмен живет в приграничных с Туркменистаном южных и центральных областях. Общая численность туркмен в мире составляет, по разным источникам, от 5 до 8 млн. чел. Большое число их проживает в Иране, Афганистане, Ираке и других странах Ближнего Востока.
В происхождении туркмен основную роль играли древние местные и тюркоязычные племена, древние тюрки и затем туркмены-огузы. "Огузские племена, как один из компонентов, участвовали в формировании казахов, татар, башкир, туркмен и др." (История Казахстана, Алматы, 1996, т.1, стр.320). Огузы насчитывали 22 племени, в т.ч. джувулдар, баят, язгыр и др. Известно, что один из районов Южно-Казахстанской области именуется Шаульдер, что свидетельствует о проживании там в прошлом огузов (чавульдер-чаудуры- джувулдар).
Среди казахских и туркменских родов есть много идентичных: тазлар, шихлар, тана керей (герей), сары, тохтамыс (тохтамыш). В этногенезе этих народов участвовали также племена карлуков и кипчаков. Немалое влияние на их формирование оказало и оседлое ираноязычное население оазисов. "Позднее, часть карлуков, принявшая Ислам и смешанная с оседлым населением юга Казахстана и Жетысу, стала называться туркменами, так же, как и соответствующая им группа огузов" (История Казахстана. Алматы, 1996, т. 1, с.321).
В IX-X вв. казахское племя адай вошло в состав огузского государства. Племя адай принимали участие в завоевательных походах огузов, кипчаков и других племенных союзов. Адайцы были в тесной связи с сельджуками, которые одновременно называли себя и туркменами. Огузы отождествляли самоназвание племени "адай" как жителей острова (ада) посреди Мангышлака "земли в стране огузов", как говорил Махмуд Кашгари. После упадка огузского государства адайцы вошли в состав кипчакского союза и расселились на более обширных территориях нынешнего Западного Казахстана (по долинам рек Эмба, Оил, Сагыз, Яик) и за его пределами. Они входили в состав Золотой, Синей и Ногайской Орд, а в XV в. в Казахское ханство.
В группу Байулы входят 12 племен, среди которых помимо адайцев наиболее крупными являются также таз и алаша. В составе тазов выделяется ветвь абдалы. А это нередко ведет к отождествлению тазов с абдалами, которые ведут свое прямое происхождение от эфталитов (белых гуннов), поселившихся на территории Западного Казахстана в IV-V вв. Среди туркменского племени чоударов также встречаются абдалы, что совпадает со временем прихода эфталитов в Каракумы в V в. Название "алаша" тоже есть среди туркмен. Одно из пяти подразделений туркменского племени сарыков называется этим именем (Казак шеж1рес1, Алматы, 1994, 846).
В XII-XVIII вв. адайцы кочевали по Мангышлаку и далее на юг и там соприкоснулись с туркменами. Часть туркмен слилась с казахами, образовав подразделение адай-туркмен. Помимо адайцев с туркменами поддерживали связь и другие племена Младшего Жуза (шомекей, торткара, бериш, таз и т.д.), которые проживали в пределах Хивинского ханства, куда входили нынешний Каракалпакстан, Дашховузская и Хорезмская области. Частично казахско-туркменские связи могли быть и на территории Бухарского ханства. Наиболее ярким подтверждением казахско-туркменских связей является наличие у казахов сказания о батыре Короглы, который стал героем фольклора не только тюркоязычных, но и некоторых ираноязычных народов. Однако возникновение эпоса о Короглы, как и сказания о Деде Коркуте, скорее уходит корнями в огузский период.
Возвышенности Устюрт на полуострове Мангышлак и Балканские горы близ залива Кара-Богаз-Гол имеют единую геологическую структуру. Вследствие кочевого образа жизни и отсутствия частной собственности на землю у тюрков издревле существовало общее пользование земель. Поэтому Устюрт и, Балканские горы были общими как для казахов, так и для туркмен. В фольклоре у казахов и туркмен встречаются персонажи Алдар-Косе и Ерсары-батыр. Известный казахский акын Мурын-жырау в одном из сказаний воспевал, что Ерсары-батыр из Мангышлака переселился в Каракумы и там пустил корни. Туркменское племя эрсары ведет свое происхождение именно от батыра Ерсары. Холмы близ Балканских гор называются его именем. Абульгази считал, что Ерсары происходил из балканских салыров. Причиной перемещения племени эрсары явилась засуха, охватившая Устюрт в незапамятные века. Позднее эрсары и салыры проникли на территорию Бухарского ханства, заняв левый берег Амударьи.
Среди племен и родов, оставшихся верными внуку Абулхаир-хана (XVI в.) Мухаммеду Шейбани, есть упоминание о салар-туркменах. Группа, сохранившая название туркмен (торкпен), зафиксирована среди казахов Жетысу. "Туркмены, по сообщению жителя с. Шанханай Нашанова Аманжола, – пишет казахский этнограф К. Бикжанов, – разделяются на пять поколений – кыдырейли, ногай, маймак – аулы, байетишолак". Предки их прибыли сюда 5 поколений назад из современной Туркмении, общее количество туркмен, по его мнению, не превышает 200 семей. Сами каракалпаки и туркмены причисляют себя к племени жалаир и считают себя казахами. Видимо, эта группа туркмен попала в среду казахов из пределов Бухарского эмиратства в XVIII в. (Бикжанов К. "Новые материалы по этническому составу казахов Жетысу". Доклад на региональном Среднеазиатском совещании, Ташкент, 1988. стр. 2-3).
Заметный след в этом процессе формирования туркмен оставили также арабо-монгольские нашествия. У туркмен есть предание об Алтае как прародине туркмен. Туркмены обитали тысячу лет назад у Алтайских гор по соседству с киргизами и возглавлялись Мамедханом, который был современником легендарного Тутан Турка. По данным орхоно-енисейских памятников, тотемным животным тюрок считался волк. Памятники древнего культа волка, собаки и других животных сохранились и у туркмен. Основным видом жилища средневековых туркмен-огузов была юрта. Она бытовала и у древних предков – тюрок.
В письменных источниках IX-XIII вв. названия "туркмен", "огуз", "тюрк" часто почти равнозначны. В то же время даже самоназвание "туркмен" применялось к различным этническим группам, имеющим значительные отличия в физическом облике, материальной и духовной культуре. Этническое развитие туркмен во все времена было беспрерывным, крепли межплеменные и межродовые контакты, этнокультурные связи со всеми соседними народностями и племенами, этническими группами.
Большинство туркменских терминов по своему происхождению являются древнетюркскими, упоминаются в орхоно-енисейских надписях, что свидетельствует о языковом и этническом родстве древних тюрков с туркменами. Язык, связанный с именем "тюрок" (тюкю), не был принесен извне, а был языком коренных местных жителей – саков, массагетов и динлинцев, что явно подтверждает тюркские основы их наречий, имен и топонимики. Большинство терминов родства у древних тюрок совпадают с туркменскими, что является подтверждением языкового и этнического родства древних тюрок с туркменами. В туркменском языке из древнетюркских терминов родства сохранились: ини (младший брат), синил, синли (сестра), гелин: (калин – невестка), огул (сын), ог (в современном туркменском языке огей, овей) – мачеха, ата (отец) и др., из хозяйственных – аркыш (аргыш – караван), атлык су (ат- лык су –• земли, выделяемые за военные услуги), атыз (поле), ич, иш (работа), яйла (летнее кочевье), кышла (зимовать) и многие другие. Алтайские термины " нокорлор " (по-туркменски нокерлер), "карындаш" (гарындаш), туган-доган – "братья", тенг-улеш (денг улеш) бытует у туркмен почти в такой же форме и в том же значении.
Длительное проживание огузов и их потомков в Передней Азии, а также туркменов с тюркоязычными народами Центральной Азии привело к тому, что в современном туркменском языке можно встретить определенные сходства в лексике и грамматике как с турецким и азербайджанским, так и с казахским и узбекским языками.
Туркмены, проживающие в Казахстане исповедуют ислам суннитского происхождения. Пережитки огнепоклонства, древних погребальных обрядов, топонимики, материальные следы которых исследованы археологами, свидетельствуют о происходивших процессах преемственности культур. Туркмены унаследовали от древних тюрок пережитки шаманских верований. Анимистические и тотемистические верования тюрок и огузов, объединенные шаманизмом, долго сохранялись и после принятия ими ислама. Например, у кочевых и полукочевых тюркских народов Средней Азии, Казахстана и Алтая еще в начале XX в. большой популярностью пользовались своего рода шаманы, баксы, порханы, которые будто бы могли изгонять из больных людей злых духов, носителей болезни. У каспийских туркмен местные танцы зыкр (радения) первоначально использовались для лечения душевнобольных. И это очень большая схожесть казахов с туркменами.
Несмотря на бытование монотеизма, у древних тюрок и огузов были сильны и языческие верования. Они почитали и обожествляли животных, птиц, деревья, камни и т.д., поклонялись небесным светилам, силам природы. Так, имена сыновей мифического Огуз-хана, еще одного предка туркмен, были: Кун-хан – Солнце-повелитель, Звезда- повелитель, Небо-повелитель и Море-повелитель. Тюрками почитались небо (тангры), земля-вода (сувяр), и все это тесно переплеталось с почитанием более древнего культа Умай – женского божества. Умай, говорится в древнетюркских текстах, священная Родина (земля-вода). Культ Мамаки (бабки), бытовавший у туркмен (Мамака повелевала громом, молнией и дождем), является пережитком этого божества. У туркмен под словом "тангры" подразумевается бог. Слова: "алла, худай и тангры" – синонимы. Представление о божестве "тенгри" объединяло значительную часть тюрок. Этим объясняется та легкость, с которой тюрки (особенно знать) принимали ислам, но иногда также быстро и отказывались от него, возвращаясь к своему богу. Кроме канонов мусульманской религии (шариата) большую силу имели веками вырабатывавшиеся законы обычного права (адата, деба, дессура).
Туркмены Казахстана занимаются народно-прикладным, ювелирным искусством, ковроткачеством, кошмовалянием, металлообработкой, деревообработкой, кожевенным и меховым делом, керамическим производством, шелкоткачеством, художественной вышивкой. Сегодня, в различных национальных торжествах женщины одевают древние женские ювелирные украшения, напоминающие боевые доспехи легендарных амазонок. Головное украшение туркменских девушек – "гупбо" похоже на боевой шлем, нагрудный медальон "гуляка" – на миниатюрный щит, нашивные серебряные с позолотой бляшки на костюме "чапраз-чанна" – на элементы кольчуги, браслеты "бизелик" – на латы. Еще в античное время высоко ценились чисто шерстяные парфянские ковры, доставлявшиеся на мировые рынки по Великому Шелковому пути. Туркменские ковровщицы помимо ковров испокон веков изготавливали и разнообразные ковровые изделия – "чувалы" для хранения одежды, домашней утвари: "торбы" – сумы различных размеров и назначения были, например, "газан торба"– для хранения котлов, "чанак торба"– для хранения деревянной посуды, "чемче торба"– "дуз торба" – для соли; "хорджуны" – ковровые дорожные сумки, прикреплявшиеся к седлу всадника; "гапылык" – дверные портьеры. Ковровыми изделиями украшали для парадных выездов прекрасных туркменских коней, верблюдов; "ат халы" – ковровая попона, "зерлик"– коврик на седле, "дуе-халык" (асмалык) – украшение для верблюда, на котором совершает свадебную поездку невеста.
Столь же разнообразны и туркменские паласы. Исключительно красивы кошмы и войлочные изделия. Помимо кошм, из войлока изготавливали пастушеские бурки "ойлук", конские потники, верблюжьи попоны и т.д. Туркменки ткут разноцветные шелковые ткани – "кетени", "дарайи", "совсаны", "чопбетев", комбинированные ткани из шелка и хлопчатобумажных нитей "алача", "говдери", "гарма", "галбири". Из них шили парадные и повседневные одежды, свадебные наряды невест и женихов. Широкое распространение имеет и изготовление тканей из верблюжьей, овечьей шерсти. Особым искусством являлось изготовление разнообразных платочных изделий: "гыннач , "дуйпли гыннач" и др. Теснейшим образом с ткачеством было связано художественное вязание, художественная вышивка. Особенно богатой вышитой орнаментикой покрывались свадебные наряды невест, выходные платья и халаты – "чабыт", "курте", тюбетейка – "тахя". Из кожи шилась изящная обувь – "гара ковуш", "чокой", "чарык", "елкен", "чепек". Из кожи и меха изготавливали головные уборы, шубы – "поссун", "ичмек"– конскую сбрую, богато украшенную ювелирными украшениями.
Большое значение туркмены придают поэзии и устному народному творчеству. Наиболее древние музыкальные инструменты: гаргы туйдук (тростниковая дуда почти метровой длины), дилли туйдук (камышовая дудочка длиной 10-12 см) и дутар (двухструнный инструмент, выдолбленный из векового дерева тутовника, крышку которого изготавливали из урючного дерева, предварительно накалив ее в кипящем масле). Развиты скачки, борьба, различные состязания в силе, находчивости и легкости.
В пище скотоводческих народов, особенно тюрко-монгольских, особое место занимали мясомолочные продукты. У южных киргизов и у алтайцев лучшей частью мясной туши считается "уча" (крестец, задок). Эту часть мясной туши и туркмены считают лучшей ("удж"). Во время свадебной церемонии прикаспийские туркмены для жениха и его друзей специально готовили плов ("уджалы аш") с отборным куском мяса. Туркмены-огузы хорошо усвоили понятие о более вкусной и лучшей части мясной туши. Она, как правило, предназначалась для самых уважаемых и почетных соплеменников.
Известным национальным туркменским блюдом является плов. Особенностью туркменского плова является то, что рис после завершения варки должен оставаться белого цвета. Это достигается тем, что лук и морковь не должны пережариваться, а лишь слегка подвергаются кулинарной обработке. Считается, что повар не должен ни на минуту отходить от казана, ему нельзя даже присаживаться. Только при выполнении этих условий плов, как очень капризное блюдо, может быть приготовлен удачно. При подаче на стол плов украшается зернышками граната, зеленью.
Самыми распространенными обычаями у туркмен являются торжества по случаю обрезания ("суннет тойы"), по случаю рождения ребенка ("огул тойы"), первого бритья головы ребенка ("сач тойы"), по случаю достижения возраста пророка ("пийгамбер тойы"), свадьбы ("ника тойы").
С первого же дня своего пребывания в доме мужа невестка не должна показывать своего лица старшим родственникам мужа (свекру, свекрови, старшим братьям и сестрам мужа). С этой целью новобрачная в течение 40 дней, т.е. до возвращения в отцовский дом (гайтарма) на голове носила красиво вышитую праздничную накидку-халат "курте". Это часть праздничной национальной одежды молодой невестки. У текинцев невестка носила на голове большой платок – "гьш- нач", одним концом которого (яшмак) она закрывала нижнюю часть лица (т.е. рот и подбородок). Открывать яшмак перед старшими родственниками мужа (гайын-эне, гайын- ата, гайынэкеджи) она не имела права. Этот вид запрета в старину продолжался до глубокой старости невестки. Из-за этого она могла разговаривать (общаться) с ними лишь при посредстве третьего лица. У текинцев до наших дней сохранился обычай, согласно которому невестка не имеет права называть по именам старшую мужскую (гайын-ата, гайын-ага) и женскую (гайын-эне, гайынэкеджи) родню мужа как в присутствии их, так и в их отсутствии. Когда же появлялась необходимость произносить их имена, то невестка называла свекровь (гайын-эне) – "энеси" (ба-бушка детей), а свекра (гайын-ата) – "атасы" (дедушка). Когда же у невестки рождался ребенок, то она, называя имя своего ребенка с добавлением к нему слова "энеси" (его бабушка) обращалась к свекрови и "атасы" (его дедушка) обращалась к свекру. Например, если ребенка звали Аман, то это звучало так: "Аманын энеси" (бабушка Амана) и "Аманын атасы" (дедушка Амана). Многие запреты, которые невестка должна была соблюдать во время сватовства, свадьбы и после свадьбы постепенно снимались. Но оставались какие-то табу (запреты), которые на протяжении всей жизни в доме в доме мужа подчеркивали особое положение, статус невестки-пришелицы. Поэтому она и не могла произносить имена старших родственников мужа. Термины родства для невестки выглядят так:
По обычаям туркмен зять должен избегать старшую мужскую, старшую женскую родню жены с момента сватовства. В период "избегания" зять не должен появляться в доме родителей жены. Он до определенного времени избегает родителей и родственников жены. У туркмен-салыров после шести месяцев супружеской жизни родители жены приглашают его на ритуальный обед и дарят ему шелковый халат (гырмызы дон). Зять уходит, не взяв его. Тогда подарок доставляют ему на дом. За подарок он должен положить на скатерть определенную сумму денег. Это посещение означает, что муж больше не должен избегать родственников жены. Через 12 месяцев и 20 дней после свадьбы дом мужа посещает енге – родственница жены, и только после этого приходит мать жены. Таким образом устанавливается связь между домом жениха и невесты. По обычаю туркмен зять не имел права называть по именам старшую мужскую и женскую родню жены. По отношению к младшим родственникам жены запретов не существует. Зять имеет право называть их по именам. Обычай "избегания" зятя и тещи связан с естественным пережитком брака через похищение. Когда похищение было действительностью, негодование родных невесты было вполне реальным, когда же похищение стало лишь символом, родительский гнев должен был обратиться в простую формальность и продолжать существовать после того, как само происхождение его было забыто. Это связано также с обычаем текнонимии (т.е. обычаем называть отца по ребенку). С отцом обращаются, как с чужим, пока не родится его первый ребенок. Родился ребенок – он принимает его имя, называется отцом такого-то. С этих пор его положение, как члена семьи упрочивается, семья перестает не признавать его. Все эти нормы отношений в семейном быту туркмен составляют важнейшую часть обычного права адата. Генезисы терминов родства и цикл запретов по браку отражают определенные этапы развития внутрисемейных отношений.