На сегодняшний день этим как раз и занимается Ассоциация курдов РК «Барбанг». Курды обладают бесценным богатством, и очень важно сохранить многоцветие культуры курдов Казахстана.
Нашему государству очень важно, чтобы курды, более полувека живущие в Казахстане, могли изучать свой язык, соблюдать народные традиции и обычаи, знать свою культуру. На сегодняшний день этим как раз и занимается Ассоциация курдов РК «Барбанг». Курды обладают бесценным богатством, и очень важно сохранить многоцветие культуры курдов Казахстана.
Известно, какое большое значение придавал Конфуций обрядам, установившемуся быту, принципы соблюдения которых означали прежде всего, неуклонное сохранение существующих отношений. Конфуций учит, что, «если не соблюдать издревле установленных обрядов или (тем более) отменить их, то все перемешается, и возникнут неурядицы». Перечень конфуцианских правил поведения охватывает предписания, касающиеся выполнения ритуальных и культовых обрядов. К их числу вполне можно отнести и календарную обрядность у курдов. В ней в сжатой форме соединились различные представления и верования курдского народа, связанные со многими сторонами общественного и семейного быта. Эта один из разделов традиционной духовной культуры, в котором из поколения в поколение передается содержание и форма всех годичных обрядов, отражающих духовную сущность этноса. При всей своей консервативности календарные обряды в определенной мере отражают изменения, происходившие в культуре народа на протяжении его истории, будь то смена хозяйственного уклада, территории проживания, религии и т.д. Эти изменения возможны лишь под воздействием глубоких и длительных этнокультурных процессов. Изучая динамику календарных обычаев и обрядов, можно раскрыть и процессы этнокультурного взаимовлияния народов. Освещение духовной культуры курдов в условиях всевозрастающего интереса к жизни ее носителей продиктовано желанием обозначить место и роль народных традиций в контексте культуры Казахстана.
Курды – народ доброжелательный и гостеприимный, с пониманием и уважением относящийся к другим народам. Вместе с тем курды делают все возможное, чтобы сохранить обычаи, традиции, язык и культуру предков.
Несмотря на долгие годы отрыва от исторической родины, курды сумели сохранить многие хорошие традиции предков. Отец – глава семьи, для младших слово старших – закон. Очень важна в семье роль матери – большая часть воспитания детей с первых дней жизни возлагается на нее. Она готовит к будущей самостоятельной жизни сыновей, а дочерей – к замужеству. Тщательно выполняется обряд похорон усопшего, сохранился обряд сватовства. "Навруз", "Курбан-байрам", другие праздники отмечаются курдскими семьями торжественно, с соблюдением всех присущих им обрядов и традиций.
В сочинении "Нравы и обычаи курдов" Махмуда Баязиди описаны отдельные стороны со-циально-экономической жизни кочевых курдов-мусульман (устройство кочевой общины, торговля, ремесло), их материальную культуру (устройство жилища, оружие, коней, перекочевку), их обряды и церемонии (сватовство, обручение, свадьбу, обрезание, похороны), их родовые устои и традиции (кровная месть, калым, отношение к женщинам, шейхам и старикам, родовую взаимопомощь) и множество интересных поверий и примет, бытующих среди курдов и поныне.
Курдский народ в сочинении Махмуда Баязиди предстает как верный страж и хранитель славных традиций и обычаев своих предков. Махмуд Баязиди показывает, что курдам присущи гостеприимство и преданность, великодушие и рыцарство в отношении к женщине, щедрость и благородство, неудержимая отвага и храбрость, моральная чистота и целомудрие. Вот, к примеру, несколько обычаев.
Обычай обручать младенцев. Так, например, если у кого- то родилась дочь, а другого – сын, то в день их рождения девочку просватывают за мальчика. Этот обычай называется бешик-кертме. Когда мальчик и девочка вырастают, то раскаиваться или препятствовать свадьбе поздно. Их женят.
Обычай бердыли. Если кто-нибудь отдает другому свою сестру в жены, а сам женится на его сестре, или же дает кому-то в жены свою дочь, а женится на его дочери – это и есть обычай бердыли. Иначе говоря, совершается обмен. Свадебные расходы отдельно несут оба.
Обычай похорон. Молодых сильно оплакивают, одеваются в черную одежду и черный головной убор. Жена, дочь и сестра покойного обрезают себе косы. По умершему очень горюют. Если покойный был мужчиной и владел лошадьми и боевым снаряжением, то во время похорон его коня украшают и привязывают к седлу его оружие. Коня ведут впереди тела покойного. Жена, дочь, мать и сестры умершего поют героические песни "дыло" и "лаве-жок" и причитают: "О горе мне, отец мой! О горе мне, родной!" Они плачут, и их вопли и причитания доносятся до небес. Если такую траурную процессию повстречает посторонний человек, то и у него сердце дрогнет, и он всплакнет. С такими почестями тело покойного несут и хоронят. Женщины, срезавшие себе косы, вешают их на надгробный камень на могиле умершего. В течение пятнадцати дней после похорон, утром и вечером, мужчины и женщины – соседи покойного приходят на могилу, плачут, причитают и раздают милостыню. Если покойный был мужчина, то на тело набрасывают его самую дорогую одежду: накидку, бурку, если – женщина, то опять-таки тело ее покрывают хорошим платьем и несут хоронить. Одежду эту, которую набрасывают на тело, отдают муллам.
В доме покойного в течение трех дней после похорон не готовят пищу. Соседи приносят в дом покойного еду и раздают ее домочадцам. По проишествии семи дней соседи приходят, стирают белье покойного и раздают его бедным и нищим. Через двадцать дней в доме умершего наготавливают много еды и сладостей, зовут соседей, односельчан и посторонних и всех угощают и раздают всем еду за упокой души умершего. Члены семьи умершего носят траур в течение шести месяцев или целого года. Пока не проходит срок траура, они не ходят ни на свадьбы, ни на празднества. Когда срок траура кончается, то ага, соседи или кто-нибудь из родственников умершего приносят для каждого из домочадцев что-нибудь из одежды или деньги по своим средствам и снимают с них черную одежду, траур прекращается.
Обычай кумовства. Его суть заключается в том, что, если кто-нибудь захочет взять другого себе в кумовья, если при этом оба принадлежат к высшему сословию, то он должен послать в дом своему избраннику богато убранного и оседланного коня с предложением согласиться стать его кумом. Хозяин принимает подарок и в свою очередь одаривает человека, приславшего ему коня, и посылает ответ: "Я, мол, согласен стать твоим кумом". Если же оба принадлежат к среднему или к низшему сословию, то тогда посылают разукрашенного барана в дом будущего кума и после этого они становятся кумовьями.
У курдов вошло в традицию участвовать в праздниках и свадьбах всей семьей, а не отдельными приглашенными. Но при этом никогда не нарушается неписаные законы, характерные для курдской среды. Это воздержанность взаимоотношений поколений, взаимоуважительность, чтобы своим поведением никому не наносить оскорбление. Детям же предоставляется полная свобода, они наравне со взрослыми танцуют, пляшут, веселятся. На свадьбах обычно играют на музыкальных инструментах: дафбарабан, зурна, тулум (волынка), фик, пипик, дудык – все типа флейты и свирели, а также струнные: саз и тамбур.
Особую примечательность на свадьбах представляет приданое невесты, которое очень колоритно демонстрируется, практически играет роль выставки музея народного творчества. В состав приданого и в настоящее время входят такие традиционные вещи, как ковровые изделия. Особенно интересны, что сотканы вручную, т.к. они хранят и несут в себе древнее искусство наших предков, их орнамент.
Особое место занимают красочные шерстяные носки, которые вяжут для приданого специально без пяток, по народному поверию, чтобы невеста укрепилась пятками в доме мужа. Эти носки раздают в подарок друзьям и родственникам жениха, пятки довязывают каждый по своему усмотрению.
Практически носки вяжут в каждом курдском доме для всех членов семьи, а также на подарки гостям.
Для народа, лишенного национальной государственности, изучение обрядов и обычаев является чрезвычайно важным для установления его исторических корней: ведь в этих обычаях и обрядах содержится часть истории народа.
Известно, что формирование курдов в качестве самостоятельного этноса происходило на протяжении многих столетий на территории Западной Азии. Курды жили по соседству с турками, иранцами, казахами, армянами, арабами, азербайджанцами, грузинами и другими народами. В сложении этнической общности курдского народа на ранних этапах его истории большую роль сыграло принятие им мусульманства. Позднее мусульманство стало одним из главных отличительных этнических признаков курдов, выделяющих их из остальной массы тюркоязычных народов.
Более 90 процентов курдов Казахстана являются мусульманами. Мусульманство во многом повлияло на ход этнических процессов, а также на духовную культуру курдов. Оно объединило генетически разнородные этнические компоненты в единую общность. Наиболее известный тридцатидневный пост – Саум (Ураза). Справляют ежегодно праздник окончания поста – Ид аль Фитр (Ураза-Байрам), праздник жертвоприношения – Ид аль-Адха (Курбан Байрам), пост месяца Рамазан, Ураза Байрам (Айда Рожие), Курбан Байрам (Айда Курбане).
21 марта весь курдский народ встречает Наурыз – праздник Наурыз, символизирующий победу добра над злом. Наврыз – особое событие в жизни курдов. Память курдов веками сохраняла Навруз как всенародный праздник нового года. Наурыз для курдов – это начало новой жизни, нового дня и новых перспектив. Этот праздник символизирует победу над угнетением и злом.
Отсчет начала сельскохозяйственных работ вели от праздника Хыдыр-Наби. Хадыр-Наби – покровитель скота и растительности. И этот праздник сегодня помнят только аксакалы курдов, и во многом он не празднуется у курдского населения Казахстана. Если описать этот курдский обряд, который хоть и не используется широко, но в тоже время не забыт среди взрослого поколения, то он является символом вечной жизни и весны. Вечером они угощают соседей и родственников сладостями в память об умерших. В ночь на праздник кладут муку в деревянное корыто и ставят посредине комнаты. Полагают, что конь Хадыр-Наби оставит след на муке. Хозяин дома при этом радуется и приговаривает: «Благословление и милость пророка Хыдыра (Хызыра) нынче снизошли ко мне». Об этой легендарной фигуре ходит много сказаний. Одно из них гласит: «Поздней зимой, во второй половине февраля, утомленный путник был застигнут сильным бураном в горах. Чтобы скрыться от жгучих ветров и морозов, которые принесли с собой метели, он укрылся в лощине близлежащей горы и уснул. В середине ночи он проснулся от воды, которая собралась у него под боком. Путник понял, что уже не мороз, а тепло и благо идут из под земли, что свидетельствовало о приближении весны». Поэтому в этот день женщины-курдянки тестом рисуют на притолоке магические обереги в виде солнца, луны, фигурок покровителей животных и человека. Дети на улицах и дома распевают песенки на разных языках:
Все эти знаки обеспечивали благополучие дома, богатый приплод скота и хороший урожай.
Большое значение играли мифологические представления курдов о природе (о роли Солнца и влиянии Луны на благополучие человека), в основе которых лежат представления о единстве Человека и Природы, о тождественности микрокосма и макрокосма, о качественной характеристике времени. Характерной чертой космогонических представлений является бифуркативность (разделение на мужское и женское начало), которая проявляется в противопоставлении Луны и Солнца по половому признаку. Таким образом, важное место в представлениях курдов о времени занимала идея круговращения, основанная на восприятии космических циклов. Такие представления во многом схожи с аналогичными представлениями других тюркских народов (почитание восточной стороны неба, ориентация на Восходящее и Полуденное солнце и др.).
Основными праздниками зимне-весеннего цикла у курдов являются: «Хыдыр-Наби», «Навруз», «Чьлле Мазьн», «Чылле Пьчук» и другие.
В зимнем цикле народных праздников можно выделить четыре основных элемента: 1) обряды и обычаи, связанные с наступлением нового солнечного года, призванные обеспечить магическим путем плодородный и счастливый год; 2) гадания и предсказания, относящиеся к хозяйственной деятельности человека и к его личной судьбе; 3) совершение магических действий с целью предохранения от “нечистой” силы; 4) элементы культа предков, которые проявляются в обрядности Нового года.
В обрядах зимнего цикла отражаются различные этапы этнокультурных влияний, что связано с этнической историей курдов. Самым любимым и известным остается праздник Наурыз, который является не только праздником обновления, но и имеет общенациональное значение в Казахстане. В Наурыз каждый дом старается накрыть богатый стол. Курды-мужчины любят жарить шашлык. Весьма популярен сладкий плов. Варят пшеницу с медом (савар). Много пекут и пьют чай. Чаепитие представляет целый ритуал.
Летние и осенние обряды по своей функциональной направленности отличаются от зимних и весенних праздников. Цель обрядов летне-осеннего цикла заключается в заботе об урожае при его созревании и уборке. Объединение летнего и осеннего циклов объясняется общей направленностью многих обычаев и обрядов. Большая часть сельскохозяйственных работ, связанная с уборкой урожая, начиналась в летний период.
Одним из самых известных осенних праздников является Беран-Бардан (буквально «запуск баранов»). Когда приходит глубокая осень, курды пекут хлеб и гату (сладкое печенье с маслом и сахаром) и относят к отарам. Сада-пез также скотоводческий праздник, когда по истечении 100 дней овцы приносили приплод.
В последнюю среду месяца шубат курды празднуют Ахыр-чаршамбе (Чаршам). Непременным атрибут этого дня халиса – кушанье из цельных зерен пшеницы, куриного мяса и топленого масла.
Указанные функции курдских обычаев и обрядов объективно способствовали сохранению традиционного образа жизни и специфики национального характера.
Стремление узнать как можно больше о жизни других этносов, найти общие корни сплачивает граждан и не оставляет места для взаимных обид и межнациональных конфликтов. Искусство и традиции различных народов, соединяясь в единую общеказахстанскую культуру, сверкающую неповторимыми гранями – вот та цель, к которой ведет национальная политика, проводимая Президентом РК Н.А. Назарбаевым.